诗意栖居于大地的人——由海德格尔想起--凭栏半日独无言

诗意栖居于大地的人——由海德格尔想起　

呵手试梅妆发表于 2006-3-17 13:44:00

诗意栖居于大地的人——由海德格尔想起

　　（1）我在
　　“如果我们把这多重之间称作世界，那么世界就是人居住的家……。作为人居于世界之家这一尺度而言，人应该响应这种感召：为神建造一个家，为了自己建造一个栖居之所。”“如果人作为筑居者仅耕耘建屋，由此而羁旅在天穹下大地上，那未人并非栖居着。仅当人是在诗化地承纳尺规之意义上筑居之时，他方可使筑居为筑居。而仅当诗人出现，为人之栖居的构建、为栖居之结构而承纳尺规之时，这种本原意义的筑居才能产生。”——《……人诗意地栖居》“人诗意地栖居”，是德国古典诗人荷尔德林的诗句，哲学家海德格尔借诠释他的诗来解读存在主义，又以存在的维度解读诗，这是海德格尔艺术哲学与众不同的地方。显而易见，海氏的这一个“存在”，不是物质的“存在”。“为神建造一个家”，在他的语境里，无疑是追求“精神”上的“存在”说。他借以诗的多维语言去诠释隐藏在万物深处的神性，去揭开这一“存在之真”的神秘面纱，以达到他自己所信仰着的“此在”的彼岸。在海氏的论著中，他反复强调的是“筑居”与“栖居”的不同。“筑居”只不过是人为了生存于世而碌碌奔忙操劳，“栖居”是以神性的尺度规范自身，以神性的光芒映射精神的永恒，在这一点上，海德格尔无疑比台湾女作家张晓风曾在一篇名为《在》的散文中这样写到：我们要一个形象来把我们自己画给自己看，我们需要一则神话来把我们自己说给自己听：千年不移的真挚深情，阅尽风霜的泰然庄矜……树在。山在。大地在。岁月在。我在。你还要怎样更好的世界？你还要怎样更好的世界？人与世界和大地共同处于一个无限的宇宙系统，这三者本来就是平等的互相制约的关系，因此海德格尔认为不能用日常语言逻辑来对他们进行规定，只能运用“诗”，它们之间的关系与其说是互相认识还不如说是“领悟”与“体验”。“我在”是一个多么有深意的词儿，她证明着我们不同于简单的动物，我们是会思辨明道理的高级动物，除了简单再简单的物质生存条件之外，人，还要“在”精神的矛盾折磨中进行自我的否定再否定，这样，人类的思想才会进一步，或可说，这样的思维促使我们在进化过程中得到完善。这一“精神”上的不懈追求，正是海氏所一再强调的对神性的敬仰。他把“人、天、地”与“神”组合成了四重的世界，人，诗意栖居于其中。一直很矛盾于哲学是纯理性的认识还是感性的认识，这两者难道不能有个折衷的统一？也许当你自以为很理性地思考时，你却不知不觉陷入于感性的认识原则中。海德格尔在诠释的是理性的“我在”，却用了非理性的情感语言：“诗便是对神性尺度的采纳，为了人的栖居而对神性尺度的采纳。”“诗首先让栖居在其本质上得到实现。”“只有当诗发生和出场，栖居才会发生。”这样的经典名句类似于康德《实践理性批判》中的那一句：让我们敬畏和惊赞头顶的星空和心中的道德观吧。
　　（二）返璞归真
　　读海氏的语言，有一种特别的直觉不说出来不痛快，那就是，他隐匿于语言表象的思维方式与庄子竟有许多相类似的。海德格尔在这一节中用了日常生活中的“居”与“筑”的关系来论证他的存在论。“居本身总是与万物共处的，作为守护的居把四重世界守护在人与万物的共处之中”，但“居”与“筑”常失却原初尺度，由此而使人类的“筑”建造出非“本真”的在世与世界，人处于其中而感到茫然与孤独。在这里，海德格尔将言说的主体由人移向存在，这是对现代性的提问与批判，因为人文世界不单单只是由人构筑而成的，“人文”这个词也不单单是对人而言的，敬畏生命，敬畏一切有生命的生物（万物），处理好“居”于“筑”者的关系，正是海氏所一再强调的。无独有偶，庄子也有这样的一个故事：鱼们本来是自由自在生活于江湖之中的，但有一天河水干涸了，于是鱼不得不奔走到陆地上生存，他们“相濡以沫”“相呴以湿”，为了苟且生存而不得不汲汲于这个世界，于是鱼们自然怀恋那人相忘于江湖的水中世界。“不如相忘于江湖之上”是海氏与庄子共同追寻的“世外桃源”，他们似乎借着语言来告诉我们，万物的本性与人的本性本来就没什么不同的，当我们都是为了生存而生存，我们同样也没有所谓的“自己”的特殊本性可言。真的不敢想像，当人类像其他动物一样用惊叹的目光注视着世界万物的瞬息万变而感到惶惶时，我们，和动物又有何区别呢。面对日益现代化的生活，我们所能奢望的就只能是追求他们所倡导的“返璞归真”和“生存之真”了。
　　(三)盗亦有道
　　也许更确切地说，海氏与庄周都用了现在时髦的话叫“逆向思维”。《庄子》里最为有趣的故事，莫过于庄子与东郭子关于“道”的探讨了。东郭子问庄子道在哪里，庄子的回答简直令人喷饭：在屎溺里。东郭子不高兴了，他的选择就是不回应，这表明他这样文明的人是不能与如此有伤大雅的人“同日而语”的。不料却引发了庄子的一番大论来。首先他当然明确指出“夫子之问也，固不及质。”然后再给予一番不容置辩的反驳，精彩至极，我把原文录于此：“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！淡而静乎！漠而清乎！调而闲乎！廖已吾志，无往焉而不知其所至。去而来不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”相比于温文尔雅的“东夫子”，庄周这个口出狂言的竖子真的是不可教也。然而“盗”亦有道，物物者与无际的物较量，孰在孰离？自以为居于世界之中享有自然之最的人们，是际乎？是不际！无独有偶，同样认为“物物者与物无际”的也是海德格尔在“诗意地思”中的认识。他认为世界世界化是让世界的存在自行展露出来，诗正是让存在者之存在自行敞亮、显露，“虽然诗人也使用词语，但不像通讲话和书写的人们那样必须消耗词语，倒不如说，词语经由诗人的使用，才成为并保持为词语”。是物在人而非人在物中，诗意地言说不过再一次显露出世界生存之真，而不是像我们以往的惯性思维那样认为用诗的语言诠释生活，用诗的思想影响生活。道，非常道。在海德格尔这个极端反犹分子身上所体现出来的，是一种朴素的原古的哲学思想。再读他的文章，让我想到的就是《庄子》里的这句话：盗亦有道。
　　